Tsagan Sar u Mongoliji. Tsagan sar... tsagaan je bijeli... grb Chigizkhana. Bliže istoku, bliže proljeću

O tome kako se praznik i Nova godina slave prema lunarnom kalendaru "Tsagan Sar" u bratskoj Mongoliji.

Tsagan Sar dugo je zauzimao važno mjesto u tradicionalnom životu Kalmika, kao i svih Mongola, noseći kolosalan konsolidirajući i emocionalni naboj. Praznik svetog bijelog mjeseca daje ideje o dobru i zlu, a doživljava se kao najvažniji datum u godini, kao posebno sveto vrijeme. Naziv Bijeli mjesec vezuje se za simboliku bijele boje kao simbola sreće i dobrote kod Mongola, kao i za upotrebu velikog broja mliječnih proizvoda (tsang idən).

SACRED SYMBOL

Rano ujutro, oko 3 sata ujutru prvog dana Tsakhan Sara, ja sam, kao i svi stanovnici Mongolije, obukao novu pametnu odjeću i u zoru izašao da izvedem ritual koji, prema budističkim lamama, donosi blagostanje u nova godina. Sjećam se kada sam prvi put morao da radim ovaj ritual, bilo mi je jako neugodno pri pomisli kako će to izgledati spolja. Zato što sam trebao hodati po datim uputama u području nedaleko od vaše kuće, da izvršim određene radnje. Ali moja unutrašnja stid je nestala i zamenilo ga prijatno iznenađenje kada sam video ogroman broj ljudi kako hodaju, kao ja, neki sa tamjanom, neki sa vatrom, neki sa mlekom, neki sa kamenjem, i određenim putanjama okolo i nedaleko od kuće, ne obraćajući pažnju jedni na druge i obavljali rituale. Niko se nije osramotio ni pred kim i to me je jako ohrabrilo. Zatim je sa svojom mongolskom porodicom otišla s prinosima na najbližu planinu kako bi odala poštovanje „gospodari oblasti“. Ovo je nevjerovatan prizor! Kada pogledate druge planine sa vrha planine, možete vidjeti i ogroman broj ljudi koji obožavaju! Slika podsjeća na mravinjak, gdje su ljudi "mravi" koji se kreću po obroncima planina. Nehotice se uvlači misao: ovo je ovo duhovno jedinstvo! Vjerovatno zbog ovog nivoa poštovanja, “duhovi planina” jednostavno ne mogu odbiti ljudima njihove najdublje želje.

SIMBOL OBNOVE

Praznik Tsagan Sar seže u drevne nacionalne i vjerske tradicije svih mongolskih naroda. Kao simbol obnove čovjeka i prirode, otvorenosti i čistoće misli, nade i dobrih očekivanja, opravdava značaj glavnog praznika u godini. „Beli mesec“ se prvobitno smatrao praznikom mlečnih proizvoda i slavio se u jesen. U to vrijeme je završena priprema mliječnih proizvoda za buduću upotrebu, koji su konzumirani tokom praznika. Tada je unuk Džingis-kana, car Kublaj, pomerio proslavu Nove godine sa jeseni na kasnu zimu pod uticajem kineske astrologije. Tako je mongolski „bijeli mjesec“ tempiran tako da se poklopi s početkom godine u dvanaestogodišnjem ciklusu. Nakon raspada Džingis-kanove imperije u 14. veku, tradicija proslavljanja „Belog Meseca“ na kraju zime prenesena je u užu Mongoliju. Sa početkom širokog širenja tibetanskog budizma među mongolskim narodima u 17. veku, mongolski „Beli Mesec” je uključen u budističke rituale i mitove. Napomenimo da je glavna „jezgra“ svih budističkih rituala povezanih sa susretom Tsagan Sare bilo oslobađanje od svih grijeha i nečistoća nagomilanih u prethodnoj godini. Uoči praznika, u manastirima u Mongoliji se održavaju budističke službe. Glavne službe se održavaju u najvećem budističkom manastiru Gandanchegchlen (koji se nalazi u centru glavnog grada) i traju 15 dana. Službe se održavaju u čast božanstava, obred uklanjanja prepreka koji se održava dan pred kraj stare godine. Mole se za sretnu novu godinu.

DUH PRAZNIKA

Sama proslava Tsagan Sare sastoji se od tri glavna dijela, a to su: predpraznične pripreme, posljednji dan stare godine i prvi dani “bijelog mjeseca”. U predpraznične dane Mongoli čiste svo smeće i otklanjaju nagomilane prljavštine i smeća. Žene šiju novi "deel" (tradicionalni mongolski ogrtač) za sve članove svoje porodice. Da ne bi ostali bez novog "deela" za praznik, neki pokušavaju da naruče u studiju 2-3 meseca unapred. U pripremi za sveti mjesec, ateljei se pune narudžbama za šivenje narodne odjeće. Prodavnice nude i širok izbor odjeće u nacionalnom stilu. U Mongoliji se nošenje stare odjeće na Tsagan Saru smatra nepovoljnim znakom koji može dovesti do životnih poteškoća tokom cijele godine. Želio bih napomenuti da je vrlo ugodno primijetiti da u metropoli koja se brzo razvija kao što je Ulan Bator, ljudi posvuda nose nacionalnu odjeću. Mongoli takođe pokušavaju da otplate sve dugove, jer se smatra nepovoljnim dočekati Novu godinu sa dugovima. Tokom priprema za praznik svuda se mogu čuti razgovori o Tsagan Sari, svi sa osmehom na licu, animirani razgovori. Za život na ulicama Ulan Batora može se reći da „kipi i kipi“. U ovo vrijeme u Mongoliji se snažno osjeća duh predstojećeg svetog praznika. Sve trgovine imaju zanimljiv asortiman robe, razne sniženja i ponude na njih. Na TV-u od jutra do večeri su pjesme i reklame raznih kompanija koje nude sve za dobar i zabavan odmor.

ZA GASNIČKOM STOLOM

U ovom predprazničnom trenutku na balkonima višespratnica možete vidjeti ogromne količine "buuza" koje se postavljaju za zamrzavanje. Na prazniku je uobičajeno pokazati velikodušnost, puno počastiti i puno jesti. Vjeruje se da gosti iz vašeg doma treba da odu uhranjeni i zadovoljni, tada će ova godina biti velikodušna prema vama i vašem domu. U prosjeku, svaka porodica napravi 3 hiljade "buuza" ili više. Nekako sam naišao na informaciju da se generalno u Mongoliji preko 60 miliona „buuza“ pojede na Tsagan Saru! Osim toga, Mongoli unaprijed pripremaju razne poslastice i poklone za goste. Liječenje u Tsagan Saru je posebna tema, jer Mongoli vjeruju da za vrijeme Tsagan Sara čovjek treba da jede do kraja. Tradicionalna mongolska hrana tokom Tsagan Sara je „buzy“ i knedle („banš“), cijela kuvana krtica debele ovce sa glavom, tradicionalni izduženi kolači – „ul boov“ sa slatkišima, pirinač sa suvim grožđem („beres“). Jednom mi se dogodio smiješan incident s ovim jelom, koje simbolizira sreću vlasnika kuće. Gosti, nakon što su probali jednu supenu kašiku „sreće domaćina“, moraju da dodaju šolju osobi koja sedi pored njih. Ovo jelo mi se toliko dopalo da sam sa velikim entuzijazmom dovršio šolju "beres" koja je ostala na stolu, diveći se kulinarstvu domaćice. I tek kada sam vidio začuđeni izraz na licima prisutnih za stolom, u čijim je očima bilo "ushićenje": "A naša kalmička "berjaška" ne pati od nedostatka apetita!", shvatio sam da sam napravio "protokolarna" greška "jedenjem" njihove porodične sreće! Istina, prisutni su mi jednoglasno oprostili, uzimajući u obzir da sam nedavno stigao u Mongoliju i nisam bio dovoljno svjestan zamršenosti mongolskog ponašanja za stolom. Pored navedenih jela, na trpezama se može naći veliki izbor proizvoda od mlijeka: sir („baslag”), sušeni svježi sir (“aarul”), kiselo mlijeko (“tarak”), mliječna pjena (“ Urum”), mliječna votka (“arhi”), kumis („airag”).

Proslava Tsagan Sara počinje posljednjeg dana stare godine, koji se zove “bitun”, što znači “zatvoreno”. U Bituunu, svaki Mongol mora biti u kući svojih roditelja i jesti do kraja. Poslednje večeri odlazeće godine deca se okupljaju na roditeljskom ognjištu da zajedno provedu staru godinu uz obilan obrok. Ovog dana na stolu se servira samo “zatvorena” hrana.

TABU I APSTINENCIJA PRVOG DANA

Prvog dana Tsagan Sara ne možete uzimati vodu iz otvorenih rezervoara i bunara. Voda u kući treba biti u posudama. Neophodno je suzdržati se od restauracije i šivanja stare odjeće, tkanina i stvari. Sve bi trebalo da bude novo, ovo je dobar znak za dugovečnost. Oni ne pozajmljuju novac. Ne možete biti dužnik; svi dugovi moraju biti otplaćeni prije početka svetog mjeseca. U suprotnom, „vrata za gubitke“ se otvaraju, a „vrata za profit“ se zatvaraju. Predmeti se ne mogu iznositi ili distribuirati. Veruju i da osobe starije od 13 godina ne bi trebalo da spavaju, jer budistička boginja Lham, koja tog dana obleće celu planetu na svom konju, može da ubroji osobu koja je zaspala među mrtve. Ne možete plakati niti se svađati. Nevolje koje su se desile tokom godine ne mogu se sjetiti. Zabranjeno je bacanje pepela sa šporeta ili smeća. Dom je potrebno očistiti prije Nove godine. O klanju, lovu ili uginuću životinja ne možete govoriti ni riječi, jer ono što se kaže može donijeti smrt sljedeće godine. Sedmog dana svetog mjeseca treba izbjegavati pozdravne posjete rodbini i prijateljska okupljanja. Ovaj dan se smatra „crnim“ danom. Oni koji prekrše ovu naredbu iduće godine će se suočiti sa sudbinom „autsajdera“ za kojim će se zaostajati, a neće imati vremena da bilo šta uradi. Ljudi sjede kod kuće i puštaju da im se želuci „opamete“. Ovo je vrijeme raspakivanja brojnih poklona i osjećaja njihove radosti. Broj poklona u jednoj mongolskoj porodici ponekad doseže nekoliko stotina! Ovog dana se sve smiri, imate osećaj da se cela Mongolija odmara...

Tsagan Sar označava ne samo početak Nove godine, već i prvi mjesec proljeća. Uoči praznika u zemlji se održavaju događaji posvećeni njemu. Na primjer, od 1963. godine održavaju se državna takmičenja u rvanju - druga po važnosti nakon Naadama. Ove godine tradicionalni turnir održan je 30. januara, a na njemu je učestvovalo 256 najjačih sportista zemlje.

Poslednjih godina u Mongoliji je postalo moderno pozdraviti prve zrake sunca u zoru prvog dana Belog Meseca. Da bi to učinili, neki stanovnici zemlje penju se na vrhove najbližih planina, gdje daju ponude svjetioniku s mliječnim proizvodima.

Stanovnici Ulan Batora tradicionalno dolaze do najbližih brda “Khiimoriin ovoo”, “Tasgany ovoo”, izgovaraju dobre želje, a zatim, sa prvim zrakom sunca, okupljeni u horu uzvikuju “Khurai!”

Prethodnih godina, prvog dana proljeća, šef Mongolije je posjetio najstarije stanovnike glavnog grada kako bi im izrazio zahvalnost i poštovanje. I ove godine, predsjednik Ts Elbegdorj, predsjednik parlamenta Z. Enkhbold i premijer N. Altanhuyag održali su svečani prijem u Državnoj rezidenciji za stogodišnjake zemlje, koji su imali između 94 i 106 godina. U Državnoj rezidenciji, predstavnici tri grane vlasti Mongolije, zajedno sa starješinama, izveli su tradicionalne rituale i odali počast državnom simbolu zemlje - devetokrakom barjaku.

Kao što znate, Tsagan Sar je najvažniji praznik mongolskih naroda. Simbolizira obnovu čovjeka i prirode. „Beli mesec“ se prvobitno obeležavao u jesen, kada je završena priprema mlečnih proizvoda za budućnost, za zimu, za koju se vezuje naziv praznika.

Vrijeme proslave Tsagan Sare pomjerio je s jeseni na kraj zime unuk Džingis-kana, Kublaj. Pod uticajem budističke astrologije, tempirao je praznik tako da se poklopi sa početkom godine u dvanaestogodišnjem ciklusu.

U Mongoliji se još uvijek poštuju drevne tradicije slavljenja Tsagan Sara. Uoči Nove lunarne godine svaka porodica priprema jela od mesa - jagnjeće, goveđe i konjsko meso. Dan prije Tsagan sara - "bitun" - vlasnik porodice stavlja na stol zdjelu nacionalnih pita, koja mora imati neparan broj slojeva, i "idee" slatkiše - glavne simbole praznika.

Prvog dana Tsagan Sara uobičajeno je čestitati roditeljima i starijima u porodici. U narednim danima posjećuju druge bliske ljude, pazeći na staž i redoslijed rodbinskih veza.

Tradicionalni pozdrav je važan ritual Tsagan Sare. Prilikom susreta, Mongoli obično pitaju jedni druge da li su bezbedno dočekali Novu godinu: „Amar baina uu?”, „Sar shinedee saikhan shinelev uu?”, „Ond mend orov uu?”

Ove riječi su praćene gestovima, koji mogu varirati u zavisnosti od pola i starosti ljudi koji se pozdravljaju. Na primjer, mlađi ispruži obje ruke u susret starijem s dlanovima prema gore, stariji s dlanovima nadolje, mlađi podupire starijeg laktove. Ovaj gest sadrži i poštovanje i obećanje da će pružiti pomoć i podršku ako je potrebno.

Nakon pozdrava, oni koji dolaze u posjetu starješini probaju “idee” i mliječne proizvode, razmjenjuju dobre želje i burmuticu sa domaćinima u znak međusobnog poštovanja. Zatim domaćica porodice kuva glavno jelo Tsagan Sara - buuz, a gostima se nude razna jela: salate, jela od mesa, slatkiši itd.

Gostima se prije odlaska uvijek nešto pokloni, a kako se svi posjećuju tokom Bijelog mjeseca, niko ne ostaje bez poklona.

Obavezni ritual tokom proslave Tsagan Sara u Mongoliji je i posjeta budističkim hramovima - ljudi ovdje dolaze da odaju počast bogovima, očiste um i srce i traže oprost.

Istočnoazijske zemlje su takođe od pamtivijeka slavile Novu godinu, ali su za razliku od našeg solarnog kalendara koristile drugačiji - lunarni. Stoga se vrijeme Nove godine i tradicija praznika prilično razlikuju od evropskih. U 2015. godini, Mongolija će Novu godinu dočekati 19. februara 2015. godine.

Mongolska Nova godina je praznik pastira, koji se zove Tsagan Sar (Tsagaan Sar, ili bukvalno prevedeno "Beli mesec") i prvi je dan nove godine prema mongolskom lunarnom kalendaru. Lunarnu Novu godinu slave ne samo Mongoli, već i njihovi najbliži susjedi - Kalmici i Burjati. Festival bijelog mjeseca obilježava se 2 mjeseca nakon prvog mladog mjeseca nakon zimskog solsticija. Tsagan Sar je jedan od najvažnijih praznika Mongola.

Nova godina u ovoj zemlji počinje u februaru. Prema običaju, Mongoli se oblače u bijelu ili nacionalnu odjeću. Bijele haljine simboliziraju sreću, tako da osoba koja ih nosi tokom naredne godine neće ostaviti sreću i blagostanje. Uobičajeno je davati konje, koze i hranu.

Karakteristične karakteristike praznika

Zapaljene svijeće na oltaru simboliziraju prosvjetljenje. Mongoli se pozdravljaju sa "Amar baina uu?", što u prevodu znači "Da li ste se dobro odmorili?" Porodice posjećuju prijatelje i roditeljske domove. Tradicionalno se mlade porodice sastaju kod oca ili djeda. Prilikom razmjene pozdrava, prilikom susreta, Mongoli se obično hvataju za laktove. Oca pozdravljaju svi članovi porodice, osim njegove supruge. Na ceremoniji dočeka članovi porodice u rukama drže dugačke komade tkanine zvane hadag. Nakon ceremonije svi jedu pirinač sa svježim sirom, mliječne proizvode i razmjenjuju poklone.

Mongolski Djed Mraz

Tradicionalni mongolski Deda Mraz, Uvlin Uvgun, najvažniji je pastir među Mongolima, zbog čega na praznik dolazi u tradicionalnoj mongolskoj stočarskoj odeći. Na glavi nosi kapu od lisičjeg krzna. U ruci drži bič, a za pojas mu je pričvršćena vreća s trutom i kremenom.

Uvlin Uvgun, mongolski Djed Mraz

Zvanično, Uvlin Uvgun je rođen 31. decembra. Ima 90 godina i živi u glavnom gradu Mongolije, Ulan Batoru. Ima porodicu - Zazan Ohin (Snježna devojka) i Shine Zhil (Nova godina). Kada se pojavi u javnosti, izgovara frazu "Zul sariin bolon shine ond mend devshuulye!", što se na ruski prevodi kao "Pozdrav mjesecu januaru i Novoj godini!"

Proslava mongolske Nove godine

Novogodišnja trpeza u tradicionalnoj mongolskoj porodici nije potpuna bez njihovih omiljenih tradicionalnih nacionalnih pića. Ljudi uglavnom piju Tsagan Tsai (mliječni čaj sa solju) i Airag (mongolski kumiss). Muška populacija neće zanemariti arhi - mliječnu mjesečinu. Takođe, reč „arhi“ se odnosi na fabričku mongolsku votku, u kojoj udeo alkohola iznosi 38% ukupne zapremine.

Poput Burjata, stanovnici Mongolije rado će kuhati i jesti manti (buza) na pari u novogodišnjoj noći. Ovdje nećete moći proći bez borcoka - izduženog komada duboko prženog tijesta napravljenog od životinjske masti. Osim toga, na stolu će biti sira (bislag),

Među mesnim jelima na mongolskom novogodišnjem stolu možete vidjeti: kozje meso pečeno u stomaku životinje - bodog, khorkhog, khar shul, tsuivan, krvavica hotorgoin shuhan i chebureki khushur.

MONGOLSKI PRAZNICI

BIJELI MJESEC (TSAGAAN-SAR)

Tsagaan sar– ovo je i doček Nove godine i prvi mjesec u godini, koji otvara proljetno-ljetnu sezonu, dugo očekivani kraj zimovanja i seobe na proljetne pašnjake. U prijevodu s mongolskog, “Tsagaan sar” znači Bijeli Mjesec. Tsagaan Sar dugo je zauzimao važno mjesto u tradicionalnom životu Mongola, noseći kolosalan emocionalni naboj. Daje ideje o dobru i zlu, a doživljava se kao najvažniji datum u godini, kao posebno sveto vrijeme. Naziv Bijeli mjesec vezuje se za simboliku bijele boje kao simbola sreće i dobrote kod Mongola, kao i za upotrebu velikog broja mliječnih proizvoda.

Nema fiksnog datuma za početak Nove godine prema lunarnom kalendaru. Svaki put se pomjera i može pasti od januara do početka marta, ali najčešće se javlja u februaru. Do 1267. Mongoli su slavili Tsagaan Sar u septembru. Za drevne Mongole, nova godina je počinjala u jesen.

Prema nekim izvorima, proljeće se smatra početkom godine još od vladavine Džingis Kana. Kao što je zapisano u spisima Lame Agvaaniyama. Džingis je osvojio Tibet u proleće. Mnogi prinčevi osvojene zemlje. i ne samo oni, već i druga plemena i narodnosti priznali su Džingisa za svog cara i organizovali veliki praznik u čast ovog događaja. Po dolasku kući, Chinggis je ponovo proslavio početak godine. Od tada je uspostavljena tradicija proslavljanja Nove godine u proleće. Mudrac Sumbe Khambo Ishbalzhir uveo je svoj kalendar, koji je nazvao "Tutsbuyant", koji svi manastiri u Mongoliji još uvijek slijede.

Prema drugim izvorima, praznik je pomjeren na februar tek za vrijeme Kublaija, unuka Džingis-kana, prvog cara iz mongolske dinastije Yuan, koja je vladala Kinom od 1271-1368. Dokaz o proslavi Cagaan Sara u svojim je bilješkama ostavio venecijanski putnik Marko Polo, koji je bio prisutan na proslavi Bijelog mjeseca na pekinškom dvoru u 13. vijeku.

Uspostavljanjem autonomije i suvereniteta zemlje 1911. godine, Bogdo Khaan je proglasio ovaj kalendar državnim. "Tugsbuyant" je postao i vjerski i državni kalendar. U godinama represije "Tugsbuyant" je bio kalendar stočara, ali od 1944. godine, kada je oživljen manastir Gandan i ukazala se potreba za obavljanjem bogosluženja po utvrđenom poretku, ponovo je oživeo kalendar "Tugsbuyant". Postojao je datsan u kojem se astrologija predavala kao nauka, a njeni diplomci su bili odgovorni za pisanje lunarnog kalendara. U godinama socijalizma Tsagaan sar odvijao se pod drugim imenom, u skladu s tadašnjom ideologijom - praznikom "stočara" po istom kalendaru.

Nakon usvajanja budizma i uvođenja lama u njihov kalendar, bijeli mjesec je pomjeren na kraj zime i spojen sa datumom pobjede osnivača budizma nad drugim školama. Bijela boja simbolizira prosperitet za Mongole, a bijela hrana je neophodna za proslave Tsagaan Sarah.

Tsagaan sar - Nova godina po lunarnom kalendaru, odnosno, prema istočnom horoskopu, slavi se prvog dana proljeća. Prema ovom kalendaru, pada na različite dane, pa čak i mjesece u različitim godinama. Ovisno o lokaciji mjeseca u određenom zodijaku, astrolozi koriste algoritam za izračunavanje prvog dana proljeća ili dana Tsagaan Sara. Kako kažu astrolozi manastira Gandantegchlen, najispravnija i najprikladnija astrologija za Mongoliju je Tugs Buyant. Razvili su ga poznati astrolozi lame Sumbe Khamba Ishbalzhir i Luvsandanzanzhantsan, koji su živjeli u 18. vijeku, u odnosu na klimatske uslove naše zemlje. Uostalom, žuta ili, kako je još nazivaju, kineska astrologija odgovara klimatskim uvjetima Kine i drugih zemalja sjeverne i jugoistočne Azije. Klima je toplija od naše, pa proljeće dolazi mnogo ranije.

Tradicionalno, u novogodišnjoj noći, najuglednije i najpoštovanije lame prave astrološke prognoze za stanovnike zemlje za narednu godinu. Uoči Nove godine u crkvama i datsanima obavlja se ritual čišćenja i posebna molitva. Glavne službe se održavaju u najvećem budističkom manastiru, Gandantegchlen. Službe koje traju 15 dana čine novogodišnji molitveni čin. Uključuje službu u čast božanstava, ritual uklanjanja prepreka (održava se dan pred kraj stare godine), molitvu u čast čuda koje je Buda izveo radi širenja svetih učenja, želje za mir i prosperitet i druge rituale. Mnogi stanovnici glavnog grada ovih dana pokušavaju da dođu do crkava kako bi se pomolili za sreću i sreću u narednoj godini za sebe i svoje porodice.

Od 15. do 16. veka, kako se budizam širio i jačao u Mongoliji, ovaj praznik je sakralizovan povodom sećanja na činjenje raznih čuda od strane Bude Šigamunija ovih dana kao dokaz istinitosti vere koju je propovedao i božanstva. njegovog porijekla. Uoči praznika i prve dvije sedmice, u manastirima Mongolije slave se veliki khurali. e. budističke službe/. Mole se za sretnu novu godinu. Nakon molitve, pale se vatre u čijem plamenu se spaljuju stare stvari i prinose žrtve vatri.

Proslava bijelog mjeseca sastoji se od tri glavna dijela: predprazničnih priprema, posljednjeg dana stare godine i prvih dana bijelog mjeseca i ostatka bijelog mjeseca. U predpraznične dane Mongoli čiste svo smeće i otklanjaju nagomilane prljavštine i smeća. Žene šiju novi del (tradicionalni mongolski ogrtač) za sve članove svoje porodice. Takođe se trude da otplate sve dugove, jer se smatra nepovoljnim dočekati Novu godinu sa dugovima.

Osim toga, Mongoli unaprijed pripremaju razne poslastice i poklone za goste. Tsagaan Sar poslastica je prava gozba, jer Mongoli veruju da tokom Tsagaan Sara čovek treba da jede do kraja. Tradicionalna mongolska hrana za vrijeme Tsagaan Sara su manti i knedle, cijela kuhana krtica debele ovce sa glavom, tradicionalni kolači u obliku limena - ul boov sa slatkišima, pirinač sa suvim grožđem. U ponudi je i veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir „Bislag“, sušeni svježi sir „Arul“, kiselo mlijeko „Tarak“, pjena „Uryum“, mliječna votka „Arhi“, kumis „Ayrag“.

Uoči Tsagaan Sarah Kuće se intenzivno čiste. U novogodišnjoj noći svaka porodica se oprašta od odlazeće godine - "bituuleg". Ljudi moraju otplatiti sve svoje dugove, posebno one koji se mogu prebrojati, na primjer. Ako ste se s nekim posvađali, s nekim se niste slagali, nekoga uvrijedili, onda je razmjena "čoorega" (šmrkalice sa burmuticom) namijenjena poboljšanju vašeg odnosa. Ovom akcijom kao da tražite oproštaj jedni od drugih. Odnosno, u Novu godinu morate ući što pročišćeniji, ostavljajući sve loše stvari iza sebe.

Proslava Tsagaan Sara počinje posljednjeg dana stare godine, koji se zove “bitun”. “Bituun” znači “zatvoreno”. U “bitunu” svaki Mongol treba da bude kod kuće, a ne da ide u posetu i da se prepun jede zatvorene hrane, odnosno mantija i knedli. Veruje se i da ljudi stariji od 13 godina ne bi trebalo da spavaju tokom "bituuna", jer budistička boginja Lham, koja tog dana obleće celu planetu na svom konju, može da ubroji osobu koja je zaspala među mrtve. Uveče, na Novu godinu, svaka mongolska porodica drži bituuleg - ispraćaj od godine koja prolazi. Zadnje večeri u godini koja prolazi, djeca se okupljaju na roditeljskom ognjištu da zajedno provedu staru i dočekaju novu godinu uz obilan obrok. Za novogodišnju trpezu spremaju se krtica debele ovce, buuz (manti), mliječna jela i jela od brašna. Mongolska novogodišnja gozba je čitav ritual, star koliko i tradicija slavljenja Tsagaan Sara. U Bituunu je uobičajeno jesti do sitosti. Gozba je imala svoje karakteristike. Starci su bili smješteni u sjevernom dijelu doma, gdje su obično sjedili najugledniji gosti. Mlađi muškarci su na desnoj strani, žene na lijevoj.

Takođe, Mongoli su u “bitunu” stavili 3 prozirna komada rečnog leda iznad vrata jurte - ovo je piće za boginjinog konja, a korov i trnje na levoj tavanici jurte kako zli duhovi ne bi mogli da uđu u kuću . Posljednjeg dana stare godine mnogi aktivno posjećuju budističke manastire i obavljaju ritual čišćenja od grijeha odlazeće godine. Otkupljujuće i pročišćavajuće funkcije ovakvih novogodišnjih molitava pojačane su idejom da je prijelazna tačka iz jedne godine u drugu posebno, sveto vrijeme, vrijeme kada postoji prekid između dobra i zla.

Proslava Nove godine ne počinje u ponoć, kao što je kod nas običaj, već rano ujutro, prvog dana nove godine. Prvi dan nove godine po lunarnom kalendaru počinje rano ujutro od 3 do 5 sati. Prvog jutra Nove godine, sa izlaskom sunca, članovi porodice se oblače u sve novo i čestitaju prvo starijima u porodici, pa komšijama. Međutim, prema mongolskom običaju, supružnici se ne pozdravljaju. Jutros domaćica nudi prvu čašu bogovima. Zatim posjećuju svoje starije rođake, izvodeći ritual "zolgokh", u kojem mlađi ispruži ruke, dlanovima prema gore i podupire starijeg ispod laktova, a on zauzvrat spusti ispružene ruke dlanovima nadolje. . Ritual se po pravilu izvodi u nacionalnoj odjeći, a muškarci moraju imati pokrivalo za glavu na glavi. Kada se završe svi rituali, običaj je obilazak, razmjena čestitki i poklona, ​​i gozbu

Svečana gozba počinje janjećom krznom koju vlasnik kuće predaje u tankim komadima strogo po pravilima. Što je novogodišnja trpeza obilnija, to će naredna godina biti bogatija. Smatra se dobrim znakom ako u jurti ima gostiju. Svaki gost, dok pije vino, vlasniku mora izraziti želju za srećom. Na stolu je izložen veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir “Bislag”, sušeni svježi sir “Arul”, kiselo mlijeko “Tarak”, pjena “Uryum”, mliječna votka “Arhi”, kumiss “Ayrag” itd. Osim poslastica, domaćini daju male poklone gostima i slatkiše djeci.

A hadag za Mongole je najbolji poklon. Hadagovi dolaze u različitim dužinama, bojama i uzorcima. Hadag, koji se zove Ajuš, ima slike ljudi, daje se najpoštovanijim ljudima, roditeljima ili najstarijima. Presavijeni hadag se servira otvorenom stranom prema primaocu uz naklon. Onaj koji je primio hadag takođe se sa poštovanjem klanja i pažljivo ga savija i drži kod sebe. Hadag je simbolički vrhunac duhovnog i materijalnog bogatstva. I dugo vremena postoji običaj da se petobojni "hadagi" drže kao dobar znak blagostanja i mira. Plavi hadag - boja plavog neba - znak je harmonije i smirenosti. Zelena je simbol reprodukcije, produktivnosti. Crvena je simbol vatre - znak sigurnosti i sigurnosti ognjišta. Žuta - uklanja sve loše stvari i znak je uzdizanja na poziciji, profesionalnog rasta, znanja i širenja budističke filozofije. Bijela - boja majčinog mlijeka, personificira jasnu mudrost Bude i dobra djela, velikodušnost.

Danas je među muškarcima običaj da se jedni druge časte burmutom iz burmutiće, koju primalac, prihvativši desnom rukom, lijevom otvori čep i sipa burmut na poleđinu desne ruke i njuši. . Istovremeno, burmutije napravljene od žada i drugog dragocjenog kamenja ne smiju se trljati jedna o drugu i njihovi poklopci trebaju biti blago otvoreni. Kao iu većini drugih slučajeva, poklone domaćini daju gostima, a ne gosti domaćinima.

Kod kuće izvode ritual “zolgolt”. Ovo je svojevrsna novogodišnja čestitka kada mlađi Mongoli pružaju ruke starijima, dlanovima prema gore, a stariji stavljaju ruke na njih, dlanovima nadole. U to vrijeme mlađi podupiru starije laktovima. Ovaj jedinstveni gest pozdrava izražava poštovanje prema starijima i obećanje pomoći i podrške ako je potrebno. Tokom Bijelog mjeseca svi mlađi članovi porodice trebali bi prvi čestitati starijim članovima. Takođe je običaj da se svi gosti počasti obilnim obrokom, jer je ovo poseban praznik kada želudac treba da bude pun. Zatim daruju sve goste koji dođu. “Zolgolt” je najvažniji ritual bijelog mjeseca. Mongoli još uvijek imaju vjerovanje: što više gostiju posjeti kuću ili jurtu prvog dana Nove godine, za zolgolt, to će godina koja dolazi biti sretnija.

Prvog dana Nove godine, najviši zvaničnici zemlje u centralnom hramu Gandantegchilin učestvuju u ritualu obožavanja božanstva Zhanraysega i ceremoniji povjeravanja sudbine naroda božanstvu Ochirdaru, uz želje za dobrobit. Oni također izvode ritual "zolgokh" (pozdrav) sa visokim lamama. Zatim odaju poštovanje svetinjama našeg manastira. Zatim se u Državnoj rezidenciji izvodi obred „zolgoh“, gde čelnici našeg manastira takođe obavljaju obred „zolgoh“ sa šefom države i drugim visokim zvaničnicima.

Proslava zvanično traje 3 dana, ali obično traje najmanje nedelju dana. U roku od nekoliko dana nakon završetka Tsagaan Sarah poslovni život se postepeno vraća u normalan tok. Mongoli pridaju veliki značaj proslavi ovog praznika. U ovo vrijeme ljudi u mongolskim narodnim nošnjama su posvuda na ulicama.

VIDI TAKOĐE

STRANICE FOTO ALBUMA

BIBLIOGRAFIJA

• Korišteni su materijali iz novina "Vijesti Mongolije". broj 5-6 od 07.02.2013. Skeniranje i obrada E. Kulakov.

Jedan od glavnih državnih praznika, Tsagan Sar (bijeli mjesec), koji simbolizira početak proljeća i buđenje prirode, slavili su stanovnici Kalmikije. U Elisti su svečani događaji održani u Centralnom Khurulu i na Trgu pobjede, gdje je Maslenica proslavljena zajedno sa Tsagan Sarom, javlja dopisnik "Kavkaskog čvora".

"Kavkaski čvor" je pisao da se Tsagan Sar javlja na prvi dan zmajevog mjeseca prema lunarnom kalendaru. Na današnji dan, u brojnim regijama - u Kini, Mongoliji, Burjatiji, Tyvi, Tibetu - budisti slave Novu godinu. Obično se Tsagan Sar poklapa i sa Maslenicom.

Nova rasa za godinu psa

Ove godine Tsagan Sar je pao 16. februara. Po tradiciji, dekretom šefa Kalmikije, ovaj dan je proglašen neradnim.

U centralnom kurulu "Zlatno prebivalište Bude Šakjamunija" molitve posvećene ofanzivi Tsagan sara održane su 14. i 16. februara. Pored toga, 16. februara uveče, Šadžin Lama (Vrhovni Lama) Kalmikije Telo Tulku Rinpoče održao je predavanje o osnovama budizma.

U međuvremenu, na Trgu pobjede u Elisti, zajedno sa Tsaganom, proslavili smo Maslenicu. Svečani koncert sastojao se od kalmičkih i ruskih narodnih igara. Tokom pauze, budističko i pravoslavno sveštenstvo čitalo je molitve sa bine, nakon čega je obavljen ritual „očišćenja vatrom“: od okupljenih na trgu se tražilo da bace šaku soli u vatru, mentalno zamišljajući da sve razne vrste negativnosti bi sagorele zajedno sa ovom solju.

Duž perimetra trga postavljene su jurte u kojima su se na ovaj dan mogle probati tradicionalne poslastice: kalmički čaj, bortsoki ( dough krofne), kao i palačinke Maslenica.

Obrazovne ustanove u Elisti organizovale su izložbu i prodaju dekorativnih i primijenjenih radova učenika i nastavnika. Veliko interesovanje okupljenih izazvala je i izložba i prodaja pasa kalmičke rase „Barg“, koja se poklopila sa početkom Godine psa po istočnom kalendaru.

Prema riječima uzgajivača, autora pasmine, zamjenika Državne dume Batora Aduchieva, barg se ne boji vukova.
“Imao sam san - da oživim kalmičku rasu pasa, zajedno sa kolegama naučnicima, uspeo sam da san pretvorim u stvarnost, sada u stepi, zajedno sa četiri tradicionalne vrste domaćih životinja (deva, ovca, krava). konj – prim. urednika), pojavio se čuvar i pomoćnik stočara”, napisao je Adučijev na svojoj Facebook stranici.

Osim još uvijek egzotičnih pasa, pažnju mještana Eliste i gostiju grada privukle su baktrijske deve, koje su svima bile ponuđene na jahanje.

Proslava Tsagan Sara izdvaja Kalmikiju od ostalih budističkih regija

Graditelj Arslang Dordzhiev, prema vlastitom priznanju, slavi Tsagan Sar ne pridajući mnogo važnosti simbolici praznika.

„Za neke je to Nova godina, za druge je to prolećni praznik, ne ulazim u ovo pitanje, ne sjećam se da li je Tsagan Sar bio službeni praznik u sovjetsko vrijeme, ali dobro se sjećam kako Građevinski radovi u stepi Svojim očima sam vidio gofera, iako je bilo snijega naokolo, a temperatura je bila ispod nule da se Tsagan Sar i Maslenica zaista poklapaju - za naše nomadske pretke je to bio od velike važnosti, to je samo jedan od mojih omiljenih praznika iz djetinjstva dopisnik “Kavkaskog čvora”.

Zauzvrat, studentica Alina vjeruje da slavljenje Tsagan Sara kao proljetnog praznika, a ne kao Nove godine, izdvaja Kalmikiju od ostalih budističkih regija.

„Znam da u drugim budističkim krajevima slave Novu godinu, ali mi smo već slavili Godinu psa... Danas je za mene prolećni praznik, sjajno je što imamo svoje praznike, to razlikuje našu republiku pozadina budističkog svijeta naglašava našu jedinstvenost", rekla je Alina dopisniku Kavkaskog čvora.

Prema njenim riječima, u noći Tsagan Sara ispekla je bortsoki sa svojom majkom, a ujutro je posjetila rodbinu i prijatelje s poklonima, "kako je uobičajeno među Kalmicima".

Penzionerka Svetlana Andreeva kaže da slavi Tsagan Sar „otkad pamti.

“Ja sam pravoslavac, uvijek sam slavio Kalmičke praznike, moji prijatelji, poznanici, komšije uvijek mi čestitaju Božić, Uskrs i druge hrišćanske praznike ovde nam je sam Bog naredio da slavimo u harmoniji, zajedno“, rekla je Andreeva dopisniku „Kavkaskog čvora“.

Stanovnik Volgograda, Dmitrij, prema njegovim riječima, zainteresiran je za budizam, pa je odlučio doći u Central Khurul na praznične molitve.

“Nije da me zanimaju baš ovi rituali, samo su mi iskusniji praktičari preporučili da slušam uživo predavanja o osnovama budizma – kažu da se neke stvari ne mogu izvući iz knjiga s kojima sam došao na predavanje Tulku Rinpoche, na žalost, nisam još precizirao da li ću moći da ostanem u Elisti do večeri Prvi put sa turnejom iz Volgograda, danas sam došao sam - čini mi se da je vaš grad pogodan za ležerne šetnje na trgu, ne bih ga nazvao posebno svetlim, ali mi se sviđa što ljudi ovde imaju nisam zaboravio kako uživati ​​u jednostavnim stvarima”, rekao je Dmitrij u intervjuu dopisniku “Kavkaskog čvora”.

Napomenimo da je ranije doktorka istorijskih nauka Elza Bakaeva rekla za "Kavkaski čvor" da je Tsagan Sar predbudistički praznik, koji su preci Kalmika slavili kao Novu godinu, ali ne u proleće, već u pad. Prema njenim riječima, praznik je pomjeren na proljeće namjernom odlukom Kublaj Kana, osnivača dinastije Yuan.

„Međutim, u periodu od 13. do 16. veka, Ojrati nisu uvek bili deo Mongolskog carstva, ponekad su bili u neprijateljstvu sa njim, a u 17. veku su se potpuno odvojili i migrirali u donji tok Volge. Zato su Kalmici sačuvali tradiciju te drevne, lovačke, Nove godine, a Tsagan Sar se pretvorio u poseban praznik, koji je vremenom počeo da označava početak proleća“, objasnila je Bakaeva.